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Lo Inmediato y lo Gradual
 
 
 
En ese tiempo, el Gran Maestro estaba viviendo en Monasterio de la Joya del Bosque en Ts'ao-ch'i, mientras que el Gran Maestro Shen-hsiu estaba en el Monasterio del Manantial Jade en Hsing-nan. Ambas escuelas prosperaban en esos tiempos y todo el mundo los llamaban Hui-neng del Sur y Shen-hsiu del Norte. En estos términos, había una división en las dos escuelas, la de lo inmediato y lo gradual, la del Sur y la del Norte, y las personas no conocían la meta fundamental.
 
El Maestro le dijo a la multitud, "La enseñanza tiene originalmente un principio, pero las personas pueden ser 'sureñas o norteñas'. La enseñanza es de una sola clase, pero la percepción puede ser lenta o rápida.
 
"¿Qué es lo que es llamado inmediato y gradual? La verdad no tiene inmediatez o graduación, sino que las personas son penetrantes o torpes; de aquí los términos inmediato y gradual."
 
No obstante, los seguidores de Shen-hsiu frecuentemente criticaban el Gran Maestro de la Escuela Sureña por ser analfabeto, dudando de sus méritos. Shen-hsiu dijo, "Él ha logrado la sabiduría que no tiene ningún maestro, y ha realizado profundamente el vehículo superior; yo no soy su igual. Además, mi maestro, que fue el Quinto Gran Maestro, personalmente le concedió el manto y la enseñanza - ¿Cómo eso pudo ser hecho sin ninguna razón? Me arrepiento de no poder hacer el largo viaje para asociarme con él, pero puerilmente recibí el favor de la nación. Ustedes, no deberían demorarse aquí; vayan a Ts'ao-ch'i a buscar su designio y resolución."
 
Un día Shen-hsiu instruyó a su discípulo Chih-ch’eng, “Eres brillante, y sabes mucho; debes de ir a Ts’ao-ch’i por me, a escuchar la enseñanza. Presta atención y recuerda todo lo que oigas; entonces regresa y cuéntamelo todo.
 
Siguiendo las instrucciones, Chih-ch’eng fue a Ts’ao-ch’i; allí él se unió en los estudios con la congregación, sin decir de donde había venido.
 
En ese tiempo, el Gran Maestro anunció a la multitud, “Aquí,  hay alguien escondido robando las enseñanzas en esta congregación.”
 
Chih-ch’eng se presentó, brindó sus respetos, y contó lo que había pasado. El maestro dijo, “Si has venido al Manantial de Jade, debes ser un espía.”
 
Él dijo, “No, así no es.”
 
El Maestro dijo, “¿Cómo es que no puedes serlo?”
 
Él dijo, “Antes que te lo dijera, yo era; ahora que te lo he dicho, no lo soy.”
 
El Maestro preguntó, “¿Cómo tu maestro instruye a las personas?”
 
Él dijo, “Él siempre instruye a las personas que detengan sus mentes y contemplen la quietud, sentados constantemente sin acostarse.”
 
El Maestro dijo, “Detener la mente y contemplar la quietud es paradójico; no es del Chan. El sentarse todo el tiempo oprime el cuerpo – ¿cómo puede eso ayudar hacia la verdad? Escucha mi verso:
 
“Durante la vida eso se sienta, no se acuesta;
Después de la muerte eso se acuesta, no se sienta:
Un grupo de hueso mal olientes –
¿Cómo eso puede establecer el éxito?”
 
Chih-ch’eng reverenció otra vez y dijo, “Estudié el Camino con el Gran Maestro Shen-hsiu por nueve años sin realizar la iluminación; ahora, escuchando una simple plática de usted, inmediatamente he logrado la mente original. Para mí el asunto de la vida y la muerte es serio; por favor, sea tan amable de enseñarme más de eso.
 
El Maestro dijo, “He escuchado que tu maestro instruye a las personas en los principios de disciplina, estabilización y sabiduría; por favor, dime como ellos se practican.”
Chih-ch’eng dijo, “El Gran Maestro Shen-hsiu dice que ‘no hacer ningún mal’ es disciplina, ‘hacer el bien’ es sabiduría, y ‘purificar la mente’ es estabilización. Así es como él enseña. ¿Qué doctrina enseña usted?
 
El Maestro dijo, “Si digo que tengo una doctrina para enseñar a las personas, te estaría tomando el pelo. Solamente yo desenredo las cosas de acuerdo con las situaciones. Eso es provisionalmente etiquetado samadhi. La clase de disciplina, de estabilización y de sabiduría que tu maestro habla es verdaderamente maravillosa, pero la disciplina, estabilización y sabiduría, como yo las veo, son diferentes.”
 
Chih-ch’eng dijo, “La disciplina, la estabilización y la sabiduría son para las personas del Gran Vehículo; mi disciplina, estabilización y sabiduría son para las personas del Supremo Vehículo. Los entendimientos no son los mismos, las percepciones pueden ser más lentas o más rápidas. Escucha lo que te digo y mira si es lo mismo o no como él lo dice. 
 
“Lo que enseño no está separado de nuestra naturaleza esencial. Enseñar separado de la naturaleza es llamado hablar de las formas; nuestra propia naturaleza esencial está siempre confusa. Debemos realizar que las funciones de todas las cosas llegan de nuestra propia naturaleza esencial. Este es el verdadero principio de la disciplina, de la estabilización y de la sabiduría.
 
Escucha mi verso:
 
La base o fundamento de la mente sin error es la disciplina natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin locura es la sabiduría natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin confusión es la estabilidad natural inherente.
Ni crece ni disminuye – lo inherentemente indestructible:
Aunque el cuerpo viene y va, hay un samadhi fundamental.
 
Escuchando esto, Chih-ch’eng se disculpó. Entonces presentó un verso diciendo,
 
Los cinco grupos son un cuerpo ilusorio – 
¿Cómo puede la ilusión ser lo último?
Sin embargo cuando me doy la vuelta dirigiéndome a buscar la verdadera semejanza,
El método resulta ser impuro.
 
El Maestro estuvo de acuerdo con esto, entonces siguió diciéndole a Chih-ch’eng, “La disciplina, la estabilización y la sabiduría de tu maestro convence a las personas de menor inteligencia básica, mientras mi disciplina, estabilización y sabiduría convence a las personas de una inteligencia básica mayor. Si realizas tu propia naturaleza esencial inherente, no logras al ‘bodhi’ o ‘nirvana’, o la liberación o el conocimiento: no hay nada que lograr. Sólo entonces eres capaz de instaurar infinidades de enseñanzas.
 
“Si entiendes lo que esto significa, también es llamado la encarnación de la budeidad, y también se llama el bodhi y el nirvana, la liberación y el conocimiento. Las personas que ven la naturaleza esencial pueden a voluntad establecer y lograr o no establecer y lograr todos ellos; ellos están libres de ir o venir, sin estancamiento o inhibición. Ellos actúan de acuerdo con la necesidad y responden a medida que se les habla. Sus proyecciones personales, vistas en todas partes, no están apartadas de su propia naturaleza; aunque ellos logran el samadhi de la amabilidad en poderes espirituales gratuitos. Eso es llamado el ver la naturaleza esencial.”
 
Chih-ch’eng entonces se dirigió al Maestro otra vez diciendo: “¿Cuál es el significado de no establecer nada?”
 
El Maestro dijo, “Sin error, sin locura y sin confusión en la naturaleza propia de uno, prajna está observando, momento por momento, pensamiento por pensamiento, siempre desapegado de las apariencias de las cosas, independiente y libre, dominio completo de la adaptación – ¿qué hay ahí que haya que establecer? Tu propia naturaleza es auto-realizada, inmediatamente realizada e inmediatamente cultivada, sin ningún proceso gradual.  Esa es la razón por la que no hay que establecer nada; todas las cosas son nirvánicas -- ¿qué pasos hay ahí para seguir?”
 
Chih-ch’eng tributó su homenaje  y ofreció sus servicios para ayudar. Día y noche, él nunca descuidó sus tareas.
 
El monje Chih-ch’e era un hombre de Chiang-hsi. Su apellido original era Chang, y su nombre era Hsing-shang. En su juventud él había sido un espadachín errante.
 
Después que las Escuelas del Sur y el Norte se dividieron en sus métodos de enseñanzas, aunque los maestros de las escuelas no eran participantes, los seguidores de ellas llegaron a ser competitivos y parciales. Por ese tiempo los seguidores de la Escuela del Norte instituyeron al Maestro Shen-hsiu como su propio Sexto Gran Maestro, estando celosos del hecho de que el Gran Maestro [Hui-neng] era conocido a través de todo el territorio como el que había  heredado el manto. Ellos contrataron a Hsing-shang para asesinar al Maestro.
 
 
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