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- El Sutra de Hui-Neng
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- Capítulo VIII - Lo Inmediato y
lo Gradual
- Continuación
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- Conociendo esto
de antemano por telepatía, el Maestro colocó diez onzas de oro al lado de
su asiento. Esa noche Hsing-shang entró a la habitación del Gran Maestro
para matarlo. El Maestro extendió su cuello hacia la espada. Hsing-shang
acuchilló tres veces, pero fracasó en hacer cualquier herida.
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- El Maestro dijo,
“Una espada recta no es torcida, una espada torcida no es recta. Yo sólo
te debo algún dinero; no te debo mi vida.”
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- Hsing-shang se
quedó tan espantado que se desmayó. Pasó un buen tiempo ante de que
reviviera, y cuando lo hizo, suplicó
por benevolencia y se arrepintió de su mala acción. Entonces, él quiso
dejar la espada y llegar a ser monje. El Maestro le dio el oro y dijo, “Aléjate
por ahora, no sea que los discípulos te hagan daño. Regresa algún día
con una apariencia diferente, y te aceptaré.”
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- Hsing-shang hizo
como se le instruyó y escapó durante la noche. Más tarde él llegó a ser
un monje, disciplinado y energético. Un día, recordando lo que el Maestro
le había dicho, hizo un largo viaje de regreso para verlo.
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- El Maestro dijo,
“He estado pensando acerca de ti por mucho tiempo. ¿Por qué has tardado
tanto?”
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- Él dijo,
“Previamente perdonaste mi crimen; ahora aunque soy un monje y practico
intensamente, después de todo no puedo pagarte tu favor. ¿Cómo puedo
pensar en trasmitir la enseñanza y liberar a las personas? Frecuentemente
leo el Sutra-Nirvana, pero todavía no entiendo los significados de
permanencia e impermanencia. Por favor, apiádate y dame una breve explicación.
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- El Maestro dijo,
“Lo que es impermanente es la naturaleza-búdica; lo que es permanente es
la mente discriminatoria con todas las clases de estados buenos y malos.”
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- Hsing-shang dijo,
“Lo que dices desacuerda grandemente con el texto del sutra.”
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- El Maestro dijo,
“Yo trasmito la estampa de la mente-búdica; como me atrevería a diferir
con la escritura.”
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- Hsing-shang dijo,
“El sutra dice que la naturaleza búdica es permanente; pero tú dices que
es impermanente. Los estados buenos y malos, incluso la aspiración por la
iluminación son todos impermanentes, sin embargo dices que ellos son
permanentes. Esas son contradicciones que me confunden todavía más.”
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- El Maestro dijo,
“En el pasado escuché el sutra-Nirvana recitado por la monja
Wu-chin-tsang, y entonces se lo expuse a ella. Cada palabra, cada principio,
estaba de acuerdo con el sutra. Lo que te he dicho no es diferente.”
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- Hsing-shang dijo,
“Mi conocimiento es vacío y no iluminado. Por favor, edifícame en
detalle.”
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- El Maestro dijo,
“¿No lo realizas? Si la naturaleza búdica fuera permanente entonces, ¿de
qué estados, malos o buenos, estaríamos hablando ahora? No habría nunca
en ningún momento alguien aspirando por la iluminación. Esa es la razón
por la que dijo que es impermanente; esto es precisamente el camino de la
verdadera permanencia hablado por el Buda.
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- Además, si todas
las cosas fueran impermanentes, entonces todo tendría su propia naturaleza,
sujeto a nacimiento y muerte, mientras que la esencia verdadera y eterna no
sería universal. Por lo tanto digo que las cosas son permanentes; este es
precisamente el significado de la impermanencia hablado por los Budas.
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- “Porque las
personas ordinarias y los religiosos extremistas se apegan a la permanencia
falsa mientras que las personas de los Dos Vehículos piensan de lo
permanente como impermanente, todos juntos hacen las ocho aversiones, por lo
tanto, en la enseñanza completa del sutra-Nirvana, el Buda desmiente sus
puntos de vista prejuiciados y abiertamente explica la verdadera
permanencia, la verdadera bienaventuranza, el verdadero yo, y la verdadera
pureza. Tú ahora estás confiando en la palabra y separándote del
significado, no comprendiendo las declaraciones finales, perfectas y
sublimes del Buda, y percibiéndolas como si significaran la impermanencia nilística fija y
estancada. Incluso, si lees el sutra mil veces, ¿de qué valdría?”
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- Repentinamente
Hsing-shang fue iluminado grandemente. Él pronunció un verso diciendo,
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- Buda dice que hay
permanencia
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- Por la mentalidad
apegada a la impermanencia.
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- Aquellos que no
conocen las técnicas convenientes
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- Son como los que
recogen piedras en un charco de primavera.
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- Ahora la
naturaleza búdica ha aparecido
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- Sin yo poner ningún
esfuerzo:
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- No es un legado
del Maestro,
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- Y tampoco he
obtenido nada.
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- El Maestro dijo,
“Has penetrado. Deberás llamarte Chih-ch’e [Intento de Penetración].”
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- Chih-ch’e
reverenció dando las gracias.
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- Había un joven
llamado Shen-hui del clan de Kao de Hsiang-yang; de trece años llegó del
Manantial de Jade a buscar al Maestro.
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- El Maestro dijo,
“Amigo, has venido de muy lejos, un viaje difícil; ¿has traído lo básico
contigo? Si tienes lo básico, deberás conocer el huésped. Trata de
expresarlo.”
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- Shen-hui dijo,
“El no habitar es lo básico, ver es el huésped.”
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- El Maestro dijo,
“¿Cómo puede ser apropiado para ti, un novicio, hablar locuazmente?”
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- Shen-hui entonces
preguntó, “Cuando te sientas a meditar, ¿ves o no ves?”
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- El Maestro le pegó
tres veces con su bastón y preguntó, “Cuando te pego, ¿tienes dolor o
no?”
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- Él replicó,
“Ambos, tengo y no tengo dolor.”
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- El Maestro dijo,
“Y yo veo y no veo, ambos.”
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- Shen-hui preguntó,
“¿Por qué es así, ver y no ver?”
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- El Maestro dijo,
“Mi visión es tal que siempre veo los excesos y errores de mi propia
mente, mientras que no veo lo correcto e incorrecto o el bien y el mal de
las otras personas. Por lo tanto, yo veo y no veo, ambos.
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- Tu dices que
tienes y no tienes dolor, lo uno y lo otro – ¿qué me puedes decir
acerca de eso? Si no tienes dolor, eres igual que la madera y la piedra;
si tienes, eres igual a un hombre ordinario, así que te enojas y ofendes.
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- “El ver y el no
ver de los que hablaste ahora, son los dos extremos; el tener dolor y no
tenerlo son el nacer y el morir. Tú ni siquiera ves tu propia naturaleza
esencial, sin embargo, osas jugar con las personas.”
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- Shen-hui
reverenció y se disculpó.
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- El Maestro también
dijo, “Si tu mente está confundida y no ves, le preguntas a un maestro
que busque el camino. Si tu mente está iluminada, entonces ves tu propia
naturaleza esencial y cultivas la práctica basada en la enseñanza. Estás
confundido y no ves tu propia mente, sin embargo me vienes a preguntar si
veo o no. Conozco lo que veo por mí mismo – ¿cómo puede eso sustituir
tu confusión? Si tú puedes ver por ti mismo, eso no puede tampoco
sustituir mi confusión.”
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- Shen-hui
reverenció otra vez más de cien veces, buscando el perdón por su error.
Él trabajó diligentemente para el Maestro, y nunca se apartó de su
lado.
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- Un día el
Maestro le dijo a la congregación, “Tengo algo sin cabeza, ni rabo, ni
nombre, ni espalda ni frente: ¿lo reconocen?”
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- Shen-hui se
adelantó y dijo, “Ese es la causa original de todos los budas, mi
naturaleza búdica.”
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- El Maestro dijo,
“Ya te dije que no tenía nombre ni rótulo; entonces inmediatamente lo
llamaste la causa original, la naturaleza búdica. Más tarde, cuando
tengas un atado de paja cubriendo tu cabeza, todavía serás un seguidor
del entendimiento intelectual.”
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- Después de la
muerte del Gran Maestro, Shen-hui fue a la capital y popularizó la enseñanza
de la inmediatez de Ts’ao-ch’i. Él escribió Notas Revelando la
Causa, que fue muy popular por ese tiempo. (Este fue el Maestro Chan
Ho-ts’e.)
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- El Maestro vio
que todos los críticos de las diferentes sectas, todos con intenciones
malignas, habían unido un gran número de personas en asamblea. Compadeciéndolos,
él les dijo, “Las personas que estudian el Camino deberían eliminar
todos los pensamientos del bien y el mal. Lo que no tiene nombre que lo
puede nombrar, es nombrado naturaleza intrínseca; la naturaleza que no
tiene dualidad es llamada la verdadera naturaleza. Es sobre la base de esa
naturaleza verdadera que todos los métodos de enseñanzas son
establecidos; bajo el impacto de las palabras, ustedes inmediatamente
deben ver por sí mismo.”
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- Oyendo
estas palabras, todas esas personas, brindaron sus respetos y le pidieron
servirlo como su maestro.”
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- FINAL DE CAPÍTULO VIII
- LO INMEDIATO Y LO GRADUAL
- JULIO DEL 2001
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