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Sucesos Claves
 
 
Cuando él hubo obtenido las enseñanzas de Huang-mei, el Maestro regresó a la villa de Ts’ao Hou en la Provincia de Shao, donde nadie lo conocía. Cierto caballero confuciano, Liu Chih-lueh, lo trató cortésmente y fue muy considerado con él.
 
Chih-lueh tenía una suegra llamada Wu-chin-tsang [Tesoro Inextinguible], que había llegado a ser monja; ella constantemente recitaba el Gran Sutra del Nirvana. Después que la escuchó repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió el significado sutil del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella. Con el pergamino en la mano, la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo en la escritura. El Maestro le dijo, “No conozco letras; por favor pregúntame por significados.
 
La monja dijo, “Si ni siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender los significados?”
El Maestro dijo, “Los principios sutiles de los budas no tienen nada que ver con las letras escritas.”
Sobrecogida, la monja lo encontró extraordinariamente excepcional. Ella le dijo a todos los beneméritos y dignos de la villa, “Este es un hombre que tiene el Camino; deberíamos invitarlos a aceptar nuestra ayuda.”
Cierta persona, llamado Ts’ao Shu-liang, que era el bisnieto del Marcial Superior de Wei [Ts’ao Ts’ao], se dirigió hacia el Maestro ansioso de brindarle sus respetos, como hacían las personas del lugar.
 
Después de esto, el antiguo monasterio de Pao-lin o La Joya de la Floresta, que había sido abandonado después de haber sido arrasado en la guerra al final de la dinastía de Sui [589-617], fue reconstruido sobre sus cimientos viejos, y el Maestro fue invitado a vivir allí. De repente, llegó a ser un centro religioso.
 
El Maestro ya había vivido allí por nueve meses y unos pocos días cuando fue otra vez forzado a irse por un grupo de personas mal intencionadas. El Maestro se escondió en la montaña enfrente del monasterio, pero ellos le prendieron fuego al bosque y a la maleza.
 
El Maestro escapó deslizándose entre las rocas y escondiéndose él mismo allí. Todavía hay marcas sobre las rocas, de las rodillas del Maestro cuando estaba sentado allí, al igual que el dibujo del patrón de la tela de su ropa. Así que esas rocas han llegado a ser conocidas como las “rocas del escape”.
 
Acordándose de las instrucciones del Quinto Gran Maestro acerca de cuando detenerse y cuando esconderse en Huai y Hui, el Gran Maestro se mantuvo circulando entre esas dos regiones, algunas veces activo y algunas veces escondido.
 
El monje Fa-hai era un hombre de Ch’u-chiang en la Provincia de Shao. Cuando primeramente él visitó al Gran Maestro, él le preguntó, “Por favor, enséñame como la mente misma es Buda.”
El Maestro dijo, “Cuando el pensamiento que precede no está concebido, eso es la mente misma; cuando el pensamiento sucesivo no es extinguido, eso es ser buda. Determinar todas las apariencias es mente; desarraigarse de todas las apariencias es buda. Si fuera a explicarlo completo, nunca terminaría, incluso si hablo hasta el fin de los tiempos. Escuchen mi verso:
 
“ ‘La Mente misma’ es llamada discernimiento;
Ser un buda es la estabilización.
Cuando la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
La conciencia está en paz.
Entender esta enseñanza
Depende de tu carácter habitual:
Su función es básicamente sin nacimiento –
Cultivar ambos es correcto.”
 
Fa-hai fue grandemente iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:
 
 
“La mente misma es originalmente buda:
Sin realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
Conozco el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
Cultivando ambos, me desarraigo de todas las cosas.”
El monje Fa-ta era un hombre de la Provincia de Hung. Él había dejado la casa a la edad de siete años, y constantemente recitaba el Sutra del Loto. Cuando llegó, él reverenció a su maestro sin que su cabeza tocara la tierra.
 
El Maestro lo reprendió diciendo, “Si me reverencias sin alcanzar la tierra, ¿cómo eso se puede comparar con no reverenciar del todo? Debes tener algo en la mente. ¿Qué has aprendido?
 
Él dijo, “Ya he recitado el Sutra del Loto tanto tiempo como tres mil veces.”
El Maestro dijo, “Si lo recitas diez mil veces y obtienes el significado del sutra sin considerar que esto es una superioridad, entonces tú eres un compañero de camino. En el presente estás engreído acerca de esta práctica formal, totalmente inconsciente de tu error. Escucha mi verso:
“El reverenciar se hace originalmente para romper la bandera del orgullo:
 
¿Por qué la cabeza de uno no debe alcanzar la tierra?
Cuando tienes ego, las faltas ocurren:
Olvidate de tus logros, y las bendiciones son sin par e incomparables.”
El Maestro también dijo, “¿Cómo te llamas?”
Fa-ta replicó, “Fa-ta, [Arribando a la Verdad].”
El Maestro dijo, “Tu nombre es Fa-ta, ¿pero en que momento has arribado a la verdad [ta-fa]?” Entonces él dijo otro verso:
 
“Tu nombre es ahora Arribando a la Verdad,
Y diligentemente recitas sin cesar.
Si recitas en vano, simplemente repites sonidos;
Uno que clarifica la mente es llamado bodhisattva.
Porque ahora tienes afinidad,
Ahora te estoy explicando:
Simplemente, sin palabras, confía en buda,
Y florecerán los lotos de tu boca.”
 
Después de escuchar este verso, Fa-ta se disculpó y dijo, “De ahora en adelante seré modesto y respetuoso hacia todos. He estado recitando el Sutra del Loto sin haber entendido el significado de la escritura, y siempre he tenido dudas en mi mente. Tu sabiduría es tan grande, que deseo que brevemente me expliques los principios del sutra.”
 
 
El Maestro dijo, “Fa-ta, la enseñanza es absolutamente magistral, pero tu mente no ha podido llegar a dominarla. Originalmente no hay nada dudoso en las escrituras, tu mente duda por sí misma. Tú que recitas este sutra; ¿qué consideras que sea su fundamento?”
 
 
Fa-ta dijo, “Yo soy estúpido y lento; todo este tiempo he estado recitando las palabras literalmente. ¿Cómo podría saber la importancia básica?
 
 
El Maestro dijo, “Yo soy analfabeto. Recítame el sutra, y te lo explicaré.”
Entonces Fa-ta recitó el sutra en alta voz, hasta que llegó al capítulo de las metáforas, cuando el Maestro dijo, “Detente. Este sutra está basado sobre la emergencia en el mundo por una causa; aunque él presenta muchas clases de metáforas, ninguna va más allá que ésta.
 
 
“¿Cuál es la causa? El sutra dice, ‘Los Budas, los Honrados por el Mundo, sólo aparecen en el mundo por una gran causa.’ La única gran causa es el conocimiento y la visión de la budeidad. Las personas del mundo, perdidos en lo externo, fijan su atención en las apariencias; perdidos en su interior, fijan su atención en la vacuidad. Si puedes desarraigarte o despegarte de las apariencias mientras estés en el medio de ellas, y desapegarte de la vacuidad en el medio de ella, entonces no estarás perdido interior o exteriormente. Si realizas esta verdad, tu mente se abrirá en un instante; a esto se le llama la revelación  del conocimiento y la visión de la budeidad.
“La budeidad es equivalente a estar consciente. El estar consciente [la budeidad] se divide en cuatro aspectos. La revelación  del conocimiento y la visión despierta,  la demostración del conocimiento y la visión despierta, la realización del conocimiento y la visión despierta, y la entrada al conocimiento y la visión despierta. Si oyes la revelación y la demostración, y eres capaz de realizarla y entrar, entonces la verdadera naturaleza original del conocimiento y la visión despierta llega a manifestarse en realidad.
 
Cuídate mucho en malinterpretar el intento del sutra, suponiendo que cuando él habla de ‘revelación, demostración, realización, y entrada’ se está refiriendo al conocimiento y la visión de los budas, los cuales las personas como nosotros no compartimos. Si lo interpretas de esa forma, estás difamando el sutra e insultando a los budas.
 
 
“Dado que Buda estaba ya iluminado, él ya tenía el conocimiento y la visión; ¿por qué habría de haber alguna necesidad de crear una nueva posibilidad para ellos [el conocimiento y la visión]? Debes ahora creer, que el conocimiento y la visión de los budas están justamente en tu propia mente. No existe otro Buda.
 
 
“Fue porque todas las personas han cubierto su propia luz egoístamente apeteciendo objetos materiales, estando interiormente perturbados por las condiciones externas, y aceptando la exigencia, que ellos levantaron al Honorable del Mundo de su meditación para que los persuadiera con varios penetrantes e intensos discursos, para descansar y no buscar externamente, de forma que pudieran ser igual al Buda. Eso es por lo que el sutra habla de abrir el conocimiento y la visión de la budeidad.
 
 
“Yo también apremio a todas las personas que siempre se abran al conocimiento y a la visión de la budeidad en sus propias mentes, pero las personas mundanas tienen la mente pervertida; tontos e ilusivos, ellos cometen crímenes. Su hablar puede que sea bueno, pero su corazón es malo. Egoístas, irascibles, envidiosos, serviles, descarriados, vanidosos, injustos y destructivos, ellos abren el conocimiento y la visión de las personas ordinarias para ellos mismos.
 
 
“Si puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría. Observa tu propia mente, detén la maldad, y haz el bien; esto es el abrir el conocimiento y la visión de la budeidad para ti mismo.
 
 
Deberías abrir el conocimiento y la visión de la budeidad de momento a momento; no abras el conocimiento y la visión de las personas ordinarias. Abrir el conocimiento y la visión de la budeidad es trascender el mundo; abrir el conocimiento y la visión de las personas ordinarias es ser mundano.
 
 
“Si sólo te mantienes laboriosamente recitando y consideras eso como un logro, ¿cuál es la diferencia entre eso y un asno admirando tu cola?”
 
 
Fa-ta dijo, “¿Eso quiere decir que no debo molestarme en recitar el sutra, si he entendido su significado?”
 
El Maestro dijo, “¿Qué tiene de malo eso? ¿Cómo puede eso obstruir tu conciencia alerta? Es sólo que la ilusión y la iluminación están en el individuo; la perdida y la ganancia dependen de uno mismo. Si lo recitas y también actúas en él mentalmente, entonces estás leyendo el sutra; si lo recitas y no lo practicas mentalmente, entonces tú has sido leído por el sutra.
 
 
Escucha mi verso:
 
 
“Cuando la mente es ilusiva, el Loto de la Verdad la lee;
Cuando la mente está iluminada, ella lee el Loto de la Verdad.
Si recitas las escrituras por largo tiempo sin entenderlas,
Llegas a ser un enemigo de su significado.
Él pensarlo sin ningún pensamiento arbitrario es lo correcto;
Él pensarlo con pensamientos arbitrarios lo hace falso.
Cuando lo uno y lo otro [lo afirmativo y lo negativo] es apartado,
Montarás permanentemente en la cuadriga del buey blanco [el vehículo de Buda].”
 
 
Escuchando este verso, sin darse cuenta Fa-ta lloró. Bajo el impacto de las palabras él fue grandemente iluminado. Él le dijo al Maestro, “Todos estos años nunca he estado leyendo realmente el Loto de la Verdad, sino que he sido leído por Él.” Entonces añadió, “El Sutra dice, ‘Incluso si los grande discípulos y los boddhisattvas agotan y consumen su pensamiento en un esfuerzo colectivo para imaginárselo, ellos no pueden profundizar ni penetrar el conocimiento del Buda.’ Ahora, si escogen a las personas ordinarias simplemente para entender sus propias mentes y llaman a eso el conocimiento y la visión de la budeidad, a menos que uno tenga facultades superiores, uno difícilmente puede evadir la duda y la repudia. También, el sutra habla de tres vehículos, tirados por un macho cabrío, un ciervo y un buey blanco: ¿cómo ellos pueden distinguirse? Por favor, explíqueme más de eso.
 
El Maestro dijo, “El intento del sutra es claro; es sólo que te estás apartando de él en confusión. Las personas en los tres vehículos no pueden profundizar el conocimiento del Buda porque el problema está en tratar de imaginárselo. Incluso si ellos usan todo su pensamiento colectivamente para imaginárselo, eso añade incluso una mayor distancia.
 
 
“Buda originalmente articuló este principio para las personas ordinarias, no para los budas. Cualquiera que rehusé creer puede irse, pero ellos todavía no realizarán que ellos ya están sentado en el vehículo tirado por el buey blanco todavía buscando por los tres vehículos fuera de la puerta.
 
 
Definitivamente las escrituras claramente te dicen, ‘Hay solamente un vehículo de budeidad, ningún  otro vehículo, ni dos, ni tres... Los incontables recursos, las variadas historias, las metáforas, las expresiones, estas enseñanzas, son todos en relación y por el bien del único vehículo de budeidad.’ ¿Por qué  no realizas que los tres vehículos son provisionales, por el momento pasado, mientras que el único vehículo verdadero es para el momento presente? Te estoy enseñándote solamente para que dejes lo provisional y regreses a lo real o verdadero. 
Después que regreses a lo verdadero, lo verdadero tampoco tiene nombre.
 
 
“Debes saber que todo lo que tiene valor y toda la riqueza te pertenece, y que su uso depende de ti. No concibas ya más la idea del padre, o la idea del hijo, o la idea del uso: a esto se le llama sostener el Sutra del Loto de la Verdad. Edad por edad las escrituras nunca dejan tus manos; día y noche aunque nunca las invoques.
 
Instruido moralmente, Fa-ta estaba regocijado. Él lo elogió con un verso,
 
 
“Tres mil recitaciones del sutra
Desaparecieron en una declaración de Ts’ao-ch’i:
Sin entender el mensaje transmundano,
¿Cómo pueden vidas de locura y confusión ser detenidas?
El macho cabrío, el ciervo, y el buey son recursos organizados;
El comiendo, el medio y el final son diestramente expuestos y explicados.
¿Quién hubiera sabido que dentro de la casa en fuego
Estaba todo el tiempo el monarca de las enseñanzas?
 
 
El Maestro dijo, “De aquí en adelante puedes apropiadamente ser llamado un monje que recita el sutra.”
 
 
Y en lo sucesivo Fa-ta alcanzó el mensaje místico, y también continuó recitando el sutra.
 
 
 
 
El monje Chih-t’ung era un hombre de An-feng en la Provincia de Shou. Primero, él leyó el sutra-Lankavatara más de mil veces, sin embargo él no entendió los tres cuerpos o expresiones y los cuatro conocimientos. Prestando sus respetos al Maestro, él solicitó una explicación de sus significados.
 
 
El Maestro dijo, “En cuanto a los tres cuerpos o expresiones, la expresión o cuerpo puro de la realidad es tu naturaleza esencial; la expresión cabal de la recompensa es tu conocimiento; los miles de cientos de cientos de millones de expresiones-desdobladas de proyecciones es tu actividad. Si hablas de las tres expresiones o cuerpos como separados de la naturaleza original, eso es llamado cuerpos o expresiones sin conocimiento; si realizas que los tres cuerpos o expresiones no tienen naturaleza independiente, aclararás la iluminación con los cuatro conocimientos. Escucha mi verso:
 
 
“Nuestra propia naturaleza contiene tres cuerpos o expresiones;
Cuando se traen a la luz, ellos llegan a ser los cuatro conocimientos.
Sin dejar los objetos de los sentidos,
Te levantas y trasciendes al estado de budeidad.
Ahora que te he explicado:
Confía con certidumbre, y nunca estarás confuso.
No imites aquellos que buscan frenéticamente,
Quienes pasan todo el día hablando acerca de la iluminación.”
 
 
Chih-t’ung habló otra vez diciendo, “¿Puedo escuchar acerca del significado de los cuatro conocimientos?”
 
 
El Maestro dijo, “Una vez que has comprendido los tres cuerpos o expresiones, entiendes los cuatro conocimientos - ¿por qué todavía preguntas acerca de ellos? Si hablas acerca de los cuatro conocimientos separados de las tres expresiones, eso se llama conocimiento sin expresión o cuerpo. Esto es tener un conocimiento que no es conocimiento en absoluto.
 
 
Entonces él pronunció otro verso:
 
 
“El conocimiento al igual que un espejo es pureza de naturaleza,
El conocimiento de calidad esencial es mente sin enfermedad;
El conocimiento sutil de observación ve sin esfuerzo,
El conocimiento de lo factible es igual que un espejo.
Cinco y ocho, seis y siete, se transforman en efecto y causa;
Si solamente usas nombres y palabras, no hay realidad:
Si no mantienes los sentimientos en la transformación,
Prosperarás y estarás siempre en la estabilidad del dragón.”
 
 
Chih-t’ung repentinamente realizó la naturaleza esencial del conocimiento y presentó un verso:
 
 
“Las tres expresiones son básicamente mi propio ser,
Los cuatro conocimientos son la claridad de la mente original;
Las expresiones y los conocimientos se unen sin resistencia,
Ellos responden a las personas, libremente adaptándose en la forma.
Las prácticas deliberadas son todas acciones fortuitas;
Mantenerse firme no es espiritualidad verdadera.
Con el significado sutil clarificado por el maestro,
Finalmente todos los nombres confusos se han ido.”
 
 
 
El monje Chih-ch’ang era un hombre de Kuei-ch’i en la Provincia de Hsin. Él se había ido de su casa desde niño y tenía la intención de buscar la percepción de la naturaleza esencial. Un día él visitó al Maestro para prestarle sus respetos. El Maestro le preguntó, “¿De dónde has venido, y que estás buscando?”
 
 
Él replicó, “Recientemente fui a la Montaña del Parque Blanco en la Provincia de Hung, donde presté mis respetos al Maestro Ta-t’ung y me enseñó el principio de la realización de la budeidad buscando la naturaleza esencial. Todavía no he resuelto mis dudas, de forma que he venido hasta aquí para prestarte mis respetos y humildemente esperar que el Maestro tenga compasión para guiarme.”
 
 
El Maestro dijo, “¿Qué es lo que él te dijo? Trata de citar sus palabras.”
 
 
Chih-ch’ang dijo, “Estuve allí por tres meses sin haber recibido ninguna instrucción. Estando anhelante por las enseñanzas, una noche fui a la habitación del abate y le pregunté, ‘¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?’ Entonces Ta-t’ung dijo, ‘¿Miras el espacio?’ Le contesté, ‘Sí.’ Él dijo, ¿Percibes que el espacio tiene alguna apariencia?’ Le contesté, ‘El espacio no tiene forma’ - ¿qué apariencia tiene?’ Él dijo, ‘Tu naturaleza original es como el espacio; no hay nada que pueda verse – a esto se le llama la verdadera visión; no hay nada que pueda ser conocido – a esto se le llama el verdadero conocimiento. No tiene ni azul ni amarillo, ni es largo ni corto. Simplemente ve la pureza de la causa original, la iluminación completa de la sustancia del despertar: a esto se le llama realizar la budeidad mirando la naturaleza esencial. También se le llama el conocimiento y la visión de los realizados.’ Aunque escuché esta explicación, todavía no estoy seguro. Por favor enséñame.”
 
El Maestro dijo, “La explicación del Maestro todavía mantiene el ver y el conocer; es por eso que no lo has entendido completamente. Ahora te enseñaré un verso:
 
 
 
 
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