LA REALIZACIÓN DIRECTA

144 Versículos





71-74. Erróneamente la arcilla es considerada como vasija, los hilos como tela, el oro como aro, el agua como olas, un tronco de árbol como figura humana, el espejismo como agua, un montón de leña como cabaña y un pedazo de hierro como espada; de igual modo el Atman es considerado como cuerpo.

75. Como por la ilusión vemos un árbol dentro del agua (lo que en realidad no es más que un reflejo en el agua), así por la ignorancia uno considera al cuerpo como el Atman.

76. Para una persona que viaja en un bote todo aparece en movimiento, así por la ignorancia consideramos el cuerpo como el Atman.

77. Como uno que padece de un defecto (ictericia) las cosas blancas parecen ser amarillas, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.

78. Como para uno que tiene defectos oculares todo aparece defectuoso, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.

79. Como por la mera rotación de un pedazo de carbón encendido aparece circular como el sol, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.

80. Como por la gran distancia todos los objetos realmente grandes aparecen pequeños, así consideramos al cuerpo como el Atman.

81. Como visto a través de un lente de aumento los objetos realmente pequeños se observan como grandes, así por la ignorancia consideramos el cuerpo como el Atman.

82. Como por la ignorancia la superficie de un vidrio es considerada como agua y la superficie del agua (sin movimiento) es considerada como vidrio, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.

83. Como una persona imagina la presencia del fuego en una gema y la de la gema en el fuego, así por la ignorancia el cuerpo es considerado como el Atman.

84. Como por el movimiento de las nubes la luna aparece en movimiento, así por la ignorancia se considera al cuerpo como el Atman.

85. Como uno por confusión pierde la noción de las direcciones, así por la ignorancia, uno considera el cuerpo como el Atman.

86. Como la luna (cuando se refleja) sobre el agua agitada aparece estar agitada, así por la ignorancia consideramos al cuerpo como el Atman.

87. Así por la ignorancia surge en el Atman la ilusión del cuerpo que luego desaparece en el Supremo Atman, cuando uno logra la realización directa.

88. Cuando se realiza el universo entero, movible e inmóvil como el Atman y así es negada la existencia de todas las cosas, ¿cómo habrá lugar para considerar al cuerpo como el Atman?

89. Oh tú el iluminado, mientras estás experimentando los resultados del prarabdha (1), pasa tu tiempo siempre en contemplación sobre el Atman, porque sentirte desdichado es indigno de ti.

(1) Según la teoría del karma, prarabdha es la parte de nuestra acción pasada que produjo el cuerpo. Existen otras dos clases de karma: sanchita, que en futuro producirá otros cuerpos y kriyamana, cuyo resultado aparece como acciones en esta vida.

90. Ahora se refutará la teoría que uno oye de las escrituras, que la fuerza del prarabdha sigue actuando aun después de surgir el conocimiento del Atman, (Para un conocedor del Atman, como el cuerpo no existe, no actúan las tres clases de karma).

91. Como al despertar el sueño no existe, así cuando surge el conocimiento de la Realidad, el prarabdha y las nociones del cuerpo y los demás (mente, intelecto, etc.) dejan de existir.

92. Prarabdha (que produce esta vida) es aquel karma (o acción) hecho en la vida anterior. (Para un hombre de realización, libre del concepto del ego) aquel karma no existe puesto que no tiene que pasar por más nacimientos.

93. Como el cuerpo del sueño es una súper-imposición sobre el Atman (e ilusoria), así es el presente cuerpo. Entonces, ¿Cómo puede nacer un cuerpo sobre-impuesto? Y en ausencia del nacimiento (del cuerpo) ¿dónde hay lugar para el prarabdha?

94. Los textos del Vedanta declaran que en realidad la ignorancia es la causa material del mundo fenomenal al igual que la arcilla es la causa de la jarra. Cuando se destruye la ignorancia, ¿Cómo puede subsistir el universo?

95. Debido a la confusión una persona solamente percibe a la serpiente y no (su base) la soga, así el ignorante ve únicamente al mundo fenomenal sin conocer la realidad.

96. Conocida la verdadera naturaleza de la soga, la apariencia de la víbora no puede persistir; así conocida la base (del todo, Brahman) el mundo fenomenal desaparece por completo.

97. ¿Cómo puede existir el prarabdha cuando se conoce la irrealidad del cuerpo que pertenece al mundo fenomenal? Por eso, el Shruti (los Vedas) habla del prarabdha únicamente para el entendimiento de los ignorantes.

98. “Y perecen todas las acciones del hombre que realiza Aquello (Atman), que es al mismo tiempo superior e inferior”. Aquí el uso claro del plural (acciones) por el Shruti es para negar el prarabdha también.

99. Si el ignorante arbitrariamente hace hincapié sobre esto (la posibilidad de los efectos del prarabdha aun después de la realización), no solamente quedará envuelto en dos cosas absurdas (1) , más tendrá también que rechazar la conclusión vendántica: que sólo existe el no-dual Atman y que únicamente por la ignorancia se percibe el ilusorio mundo fenomenal. Por eso se debe aceptar únicamente aquellos dichos de los Shrutís que hablan del verdadero conocimiento.

(1) En primer lugar, la liberación de la dualidad le será imposible porque quiere mantener el concepto de prarabdha a la vez que el estado de lo Supremo; en segundo lugar, si la liberación, única meta del conocimiento, es imposible, éste será de poca utilidad.

100. Voy a exponer las quince condiciones para la realización de dicho conocimiento; ayudado por ellas se debe practicar constantemente la profunda meditación.

101. Solamente por la constante práctica se realiza el Atman que es la absoluta existencia y consciencia. Por eso, aquel que anhela el (supremo) conocimiento debe meditar sobre Brahman durante mucho tiempo y así realizará la meta deseada.

102-103. Las condiciones (para la realización) son:

el control de los sentidos,
el control de la mente,
la renunciación,
el silencio,
el espacio,
el tiempo,
la postura,
la base o raíz de la restricción,
el equilibrio del cuerpo,
la estabilidad de la visión,
el control de las fuerzas vitales,
el retiro de la mente,
la concentración,
la contemplación del Atman, y
la absorción completa.

104. El control de los sentidos (yama) se logra por el conocimiento de que todo esto es Brahman. Esa práctica se debe hacer repetidas veces [constantemente].

105.El continuo fluir de una única idea excluyendo las demás es conocido como el control de la mente (niyama). Los sabios hacen esa práctica con regularidad. (La una y la única idea es: Mi Ser es el Ser Supremo).

106. La verdadera renunciación es el abandono de este universo ilusorio, realizándolo como el todo-consciente Atman. Los ilustres hombres honran a esta renunciación por su naturaleza de inmediata liberación.

107. 107. El sabio siempre debe estar unido con aquel silencio de donde las palabras con la mente retornan sin alcanzarlo, lo cual es logrado por los yoguis.

108-109. ¿Quién puede describir Aquello (Brahman) de donde retornan las palabras (sin alcanzarlo)? (Por eso Brahman es realizado únicamente en el silencio). O si se trata de describir el mundo fenomenal tampoco se puede hacerlo, porque está más allá de las palabras. (No se puede decir que el mundo es Sat, permanente, porque no lo sentimos en el sueño profundo, ni tampoco Asat, impermanente, porque lo sentimos en el estado de vigilia). Por eso el mundo fenomenal es también indescriptible. Como alternativa, esta inexpresabilidad es conocida entre los sabios como el silencio congénito (porque es inseparable del Atman). Los instructores sobre el tema de Brahman ordenan a los ignorantes que deben observar silencia controlando el habla.

110. El espacio es aquella soledad donde el universo no existe en el principio, en el medio, ni en el fin, pero queda ínter-penetrado durante la eternidad. (Ese espacio es Brahman).

111. Por la palabra tiempo e indicado aquel no-dual (Brahman) cuya naturaleza es la Dicha indivisible, porque en un parpadeo trae a la existencia a todos los seres, empezando con Brahman (el Creador).

112. Se debe saber que la real postura es aquella donde la meditación sobre Brahman fluye espontáneamente e incesantemente, y ninguna otra postura penosa que destruye la felicidad.

113. Siddhasana es sólo aquella postura que es bien conocida como el origen de todos los seres y el sostén del universo entero, que es inmutable y en la cual los iluminados se pierden (pierden su individualidad) por completo.

114. Aquello (Brahman) que es la raíz de toda existencia, y sobre lo cual se basa el control de la mente, es conocido como la base o raíz de la restricción. Esa postura siempre debe ser adoptada, por ser adecuada para los raya-yoguis (1).

(1). Shankara dice que la importancia de las pasturas yóguicas reside en el constante fluir de la mente hacia lo supremo.

115. La completa absorción en el uniforme Brahman debe ser conocida como equilibrio de los miembros del cuerpo. La mera rigidez del cuerpo como un tronco seco de árbol no es equilibrio.

116. Transformando a la visión ordinaria en la del conocimiento, se debe considerar al mundo como Brahman mismo. Esta es la más noble visión y no la que se dirige sobre la punta de la nariz.

117. Transformando a la visión ordinaria en la del conocimiento, se debe considerar al mundo como Brahman mismo. Esta es la más noble visión y no la que se dirige sobre la punta de la nariz.

El control de todas las modificaciones mentales considerando al chitta y los demás únicamente como Brahman, es pranayama.

119-120. La negación del mundo fenomenal es rechaka (exhalación); la idea de que "yo soy realmente Brahman" es puraka (inhalación); y la posterior firmeza en esa idea es conocida como kumbhaka (retener la respiración). Este es el verdadero pranayama para los iluminados. En cambio los ignorantes torturan su nariz.

121. La absorción de la mente en la Suprema Consciencia, realizando al Atman en todos los objetos es conocida como pratyahara (retirar la mente de los sentidos y los objetos). Los que buscan la liberación deben hacer esta práctica.

122. La suprema dharana (concentración) es aquella firmeza de la mente que se logra realizando a Brahman (únicamente), donde quiera que vaya la mente (1).

(1) Cuando por la profunda concentración, todos los nombres y formas que eran meras súper-imposiciones, desaparecen y sólo queda Brahman, a ese estado se llama dharana.

123. Mantenerse independiente de todo como resultado del único indivisible concepto de que en verdad yo soy Brahman, es bien conocido por el término dhyana (meditación) productor de la dicha suprema.

124. El olvido completo de todos los pensamientos, primero haciéndolos inmutables y luego identificándolos con Brahman es llamado Samadhi; también es conocido como el Conocimiento.

125. Con mucho cuidado el aspirante debe practicar esta meditación que revela su dicha natural, hasta que llegue a dominarla completamente. Entonces surgirá espontáneamente en un instante cuando quiera estar en ese estado.

126. Entonces el mejor de los yoguis, alcanzando la perfección (cuando se establece en ella) se libera de las prácticas. La verdadera naturaleza de este hombre está más allá de palabra y mente.

127-128. Mientras practica (esa concentración) el Samadhi, aparecen muchos obstáculos, tales como: falta de indagación, letargo, deseo de placeres de los sentidos, sueño, torpeza, distracción, el gusto de placer y el sentido de vacío. El aspirante al conocimiento de Brahman poco a poco debe liberarse de esos innumerables obstáculos.

129. Al pensar sobre un objeto la mente se identifica con él. Cuando piensa en el vacío realmente la mente se vuelve vacía, mientras que los pensamientos sobre Brahman lo conducen a la perfección. Por eso se debe pensar constantemente en Brahman para realizar la perfección.

130. Aquellos que abandonan este pensamiento altamente purificador sobre Brahman, viven en vano y están en el mismo nivel de los animales.

131. Realmente benditas son aquellas personas, quienes en primer lugar tiene esa conciencia de Brahman y luego la desarrollan más y más. Ellas son respetadas en todas partes.

132. Solamente aquellos en quienes esta conciencia de Brahman primero llega a ser siempre presente y luego madura, alcanzan el estado del omnipresente Brahman, y no aquellos que meramente tratan las palabras (pasan su tiempo en discusiones vanas).

133. Tambien aquellos que son hábiles en discusiones sobre Brahman y no tienen realización, son muy apegados a los placeres mundanales, nacen y mueren repetidas veces por su ignorancia.

134. El aspirante de Brahman no debe estar ni un solo momento sin el pensamiento de Brahman, al igual que Brahma, Sanaka, Suka y otros.

135. La naturaleza de la causa está inherente en el efecto, y no vice versa. Así, razonando llegamos a la conclusión que cuando el efecto está ausente la causa desaparece (1).

(1) La causa y el efecto son correlativos; mientras existe un efecto, existe también su causa. Pero cuando el efecto está totalmente ausente, la causa como tal no puede existir.

136. Entonces solo queda aquella realidad pura que está más allá de la palabra. Esto debe ser comprendido una y otra vez por la ilustración de la arcilla y el pote (1).

(1) La ilustración se encuentra en el Chandogya Upanishad: “Oh mi querido, cuando conociendo un pedazo de arcilla todo lo hecho de arcilla es conocido, las modificaciones son menos nombres (y formas) originados por palabras, la única realidad es la arcilla”. El mundo fenomenal es tan solo nombre y forma, solo Brahman es la realidad.

138. Primero uno debe buscar la causa por el método negativo y luego debe buscarla por el método positivo como inherente en el efecto (1).

1) El método positivo nos enseña: habiendo el efecto debe estar la causa, y el negativo es: donde no hay causa no puede haber efecto. Por ambos llegamos a esta conclusión de que existe Brahman, que es la causa del mundo fenomenal. Porque no hubiera existido Brahman (la causa) no habría mundo, pero como existe el mundo (el efecto) existe Brahman (la causa).

139. Realmente, se debe ver la causa en el efecto, luego se debe descartar el efecto por completo. Entonces el sabio se convierte en lo que queda. (Lo que queda es el Ser).

140. La persona que piensa con constancia y firme convicción sobre una cosa, se convierte en ella. Se puede comprender bien esto por el ejemplo de la avispa y el insecto (1).

(1) Hay una creencia popular en la India de que un insecto por el constante miedo de la avispa se convierte en una avispa. Así aquel que medita con toda su mente sobre Brahman, con el tiempo se convierte en Brahman.

141. El Sabio debe pensar en todo lo invisible, visible y lo demás como siendo su Ser, que es la conciencia misma.

142. Reduciendo lo visible a lo invisible, el sabio debe pensar que el universo es idéntico a Brahman. Solamente así estará en la eterna felicidad con la mente llena de conciencia y dicha.

143. Así ha sido descripto el Raya Yoga con sus condiciones (ya mencionadas). Con ellas se debe combinar el Hatha Yoga para aquellos cuyos deseos mundanales han sido parcialmente atenuados.

144. Para aquellos cuya mente está completamente purificada, sólo éste (Raya Yoga) produce la perfección. Los que son devotos de su Gurú y la Divinidad muy pronto logran la pureza mental.




Final de 'La Realización Suprema (APAROKSHA – ANUBHUTI)
Publicado por la Editorial Kier, años: 1973 – 1975 – 1980 - 1990


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Hay una luz que brilla más allá de todas las cosas sobre la Tierra,
más allá de todos nosotros,
más allá de los cielos,
más allá de los cielos superiores,
más allá de los cielos insuperables.
Esta es la luz que brilla en nuestro corazón.

- Chandogya Upanishad 3.13.7

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