El Sutra de Hui-Neng
El Gran Maestro del Zen
Traducido al español por Hortensia De la Torre (Yao Feng) - Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
 
Hui Neng's mummy
La momia de Hui-Neng. 

Esta fotografía fue tomada antes de la Revolución Cultural, y antes del daño infringido en ella por la Guardia Roja en el 1,960. La momia tuvo que ser reconstruida y laqueada fuertemente después del daño.

 
 
 
Introducción 
 
Hui-Neng es el Sexto y último Patriarca del Budismo Zen (638-713), y se le considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T'ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.

Hui-Neng se refirió a sus enseñanzas como las enseñanzas de lo inmediato, ellas están fundamentadas en el discernimiento directo de la naturaleza esencial del conocimiento. Como una prueba o demostración de su importante participación en la tradición Zen, su biografía junto con sus conferencias es el único manuscrito al que se le ha honrado con el nombre de sutra o "escritura", una palabra que sólo se usa para las enseñanzas del Buda, en la literatura Budista, como fueron narradas por Ananda. ¿Qué es un sutra? Hui-Neng mismo describió la palabra 'sutra' en sus "Comentarios del Sutra Diamante" como la expresión de los sabios, que le enseña a las personas que la escuchan, a trascender lo profano y realizar lo sagrado, deteniendo así la confusión para siempre.

Se dice tradicionalmente que Hui-Neng había sido un leñador analfabeto del área de la frontera. Él obtuvo la iluminación cuando era un hombre joven y sin importancia, y sigue la historia diciendo, que heredó el rango Sexto Gran Patriarca del Budismo Zen. Subsecuentemente estuvo obligado a huir de la persecución de los envidiosos elitistas de los estratos superiores sociales, desapareciendo en las montañas. Hui-Neng resurgió en su madurez como el último de los Grandes Maestros del Zen, finalmente popularizando las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de la India.

La carrera/vida de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen/Chan en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseño el Zen abiertamente. La biografía agrega que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias. Los nombres de diez de estos maestros escondidos han sido encontrados, aunque nada se sabe de ellos. Además de estos cuarenta y tres conocidos sucesores de Hui-Neng, el Gran Maestro del Zen, se dice también, que hay un sinnúmero de personas "que han despertado al Camino y trascendido lo ordinario" bajo el impacto de sus enseñanzas.  

Hay dos versiones del Sutra de Hui-neng, llamado el Sutra del Estrado. Una de ellas es un manuscrito de una versión vieja y más breve atribuido a un discípulo de Hui-neng llamado Fa-hai que se descubrió (830-860) entre los muchos trabajos/documentos desenterrados en Tun-huang; la otra es una versión más detallada compilada en 1291 y que estaba basada en textos numerados (la versión del chino Caoxi de Sutra de Hui Neng). Es sobre esta última y completa versión que esta traducción se ha basado, tomando en cuenta ambas. El compilador o antólogo de esta versión del sutra, un monje llamado Tsung-pao, escribe en su epílogo:

“La enseñanza que el Sexto Patriarca-Gran-Maestro expuso, fue el mensaje completo y cabal del Gran Vehículo; esta es la razón por la que se le ha llamado sutra. Las palabras son simples pero su guía es trascendental y de amplio alcance; la expresión es fácil y el significado es claro. Cada persona que lee este sutra obtiene algo de él. El Maestro Ming-chiao lo alaba diciendo: “Esos que su potencial natural es agudo llegarán a la profundidad del mensaje, y esos que su potencial natural es sordo/apagado obtendrán lo superficial”. ¡Y esta es una gran verdad!

Este Sutra guiará al lector al camino correcto que lleva a la iluminación del corazón. Alguien dijo: “Uno debe usar la mente de uno de tal forma que ella sea libre de apegos”, y entonces finalmente comprenderá su existencia original y espiritual.

Cuando primeramente entré en el Camino Ch’an, este sutra me inspiró a seguir el ‘Camino’. Hui-neng dijo: “Ver es el propósito de la vida”, y ese ha sido mi propósito de ese momento en adelante.

Si enfocamos la mente correctamente aplicando el método Ch’an, entonces el pensamiento engañoso será claramente discernido y el progreso será hecho. Nosotros mismos debemos hacer este esfuerzo.

“El cultivo de la sabiduría depende de la comprensión verdadera o el entendimiento verdadero de (o sea, el patrón subyacente que determina/condiciona/decide) la realidad. De esta manera, el cultivo de la sabiduría asegura una buena fortuna y no hay arrepentimiento y/o remordimiento.”

Es mi consejo, con todos mis respetos, lean este bello, e indiscutiblemente iluminador Sutra, despacio y en tranquilidad. Cada palabra tiene un gran significado que no se debe pasar por alto.

Después de leer este sutra en sus diferentes traducciones al inglés, creí conveniente traducirlo al español para que todos nuestros lectores tuvieran la oportunidad que yo había tenido de poder leer una de las más famosas enseñanzas del Sexto Patriarca del Budismo Zen, como se le ha clasificado. Disfrútenla, y estoy segura que fructificarán. Ya que como dijo el Maestro Ming-chiao para todos los que la leen, "Aquellos que su potencial natural es agudo, obtendrán lo profundo, aquellos que su potencial natural es torpe y apagado obtendrán lo superficial." ¡Y qué gran verdad dijo! Y para terminar, no olviden nunca lo que dijo Hui-Neng, "Ver, es el propósito de la vida".

 

¡Namo Amitaba!

¡Amitofo, Amitofo, Amitofo!

¡Amitaba, Amitaba, Amitaba!

 

Rev. Yin Zhi Shakya, OHY (Traductora al español)
Miami, FL USA
Enero del 2002
Revisado: 17 de junio de 2014

 

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