Lo Relativo y lo Absoluto
Relatos de la Vida Diaria.
 
Por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Rev. Yin Zhi Shakya

Relato #4 - Relaciones - Los Estudiantes y el Maestro
 
 
Helechos en Costa Rica - Foto por Yin Zhi Shakya
 
 
Estaba trabajando en la ordenadora dándole los últimos toques a un ensayo que quería terminar lo antes posible, y de pronto escuché el sonido de un mensaje que entraba por el correo electrónico (un e-mail); guardé lo que había escrito, cerré el programa y abrí el mensaje.
 
En el mensaje venía una cartita muy cariñosa con preguntas de uno de mis estudiantes. Alguien que ya había entrado en el ‘Camino Chan’ y que estaba observando cuidadosamente los movimientos de su mente, para poder manejar con cautela las direcciones del ego y sus fosilizados arquetipos que lo llevaban, una y otra vez, a experimentar los mismos sufrimientos.
 
En los siguientes párrafos encontrarán el mensaje recibido con sus respectivas respuestas:
 
Carta #11 de un estudiante
Viernes, 25 de enero de 2002
 
Estimada Maestra:
Aquí le estoy enviando algunas preguntas que desearía me respondiera, preferiblemente dándome consejo.
 
He estado observándome.Quiero llegar a liberarme de juzgar y clasificar a la gente (lo peor es que ni siquiera los conozco y ya los he condenado), y estoy haciendo un esfuerzo conciente para lograr este objetivo.
 
Pregunta #1:
 
¿Cómo debo hacer? ¿Concentrar la mente en decir Amitaba?
Quiero poder mirar sin mis prejuicios. Ahora entiendo la belleza tan grande de un nombre como Nube Vacía. Quiero llegar a ese estado de vacío en el cual pueda vivir libre de todos estos prejuicios que hoy en día cargo conmigo.
 
Respuesta:
 
Usted mismo se está respondiendo la pregunta y no se da cuenta. Dice, “Quiero... Quiero... Quiero... ¿Y por qué no hacer lo que quiere? Y sí que lo puede hacer. ¡Propóngaselo!
 
Hay muchos métodos para practicar el Budismo, cada camino es diferente del otro aunque ninguno superior al otro, ya que finalmente todos nos llevan a  una misma meta: a la iluminación, a los pensamientos y puntos de vista correctos y a la pureza mental. Si desea recitar ‘Amitaba’, eso está muy bien. El repetir el nombre del Buda Amitaba, meditando en él y practicando de acuerdo a las enseñanzas nos lleva a la iluminación, a los pensamientos correctos, a los puntos de vista correctos y a la pureza de mente; pero por otra parte, uno está completamente equivocado si repite o canta el nombre del Buda con la esperanza de ganar un ascenso o riqueza material. Eso es superstición y va en contra de las enseñanzas del Buda.
 
Lo más importante es “el aquí y el ahora”. La actitud Chan nos pide que vivamos el presente. No deje que su mente brinque de aquí para allá como un mono loco.
 
Si se trata de críticas, apártese sin ofender a nadie y haga otra cosa. Realmente Nube Vacía al que usted admira tanto, estaba vacío de lo relativo, de la ilusión, de lo creado, del ego, pero no de la Verdad, de lo Absoluto. Si mira a cada uno como un buda en potencia, mientras persona alguna le esté hablando, verá surgir en ella una bella flor de loto, floreciendo en todo su esplendor. Si es tolerante en cada instante de su vida con todos y con todo, si reconoce la Verdad en dondequiera, comenzando por usted mismo, podrá salir de ese ‘caos mental’ en que se encuentra; eso es vivir en el mundo de la realidad permanente y sin ego y que en el Budismo llamamos Nirvana, un mundo seguro y confiable.
 
Pregunta #2
 
De otra parte, sigo trabajando en el Chan, las festividades navideñas y de año nuevo las pasé sin alcohol, relajado, participé de los eventos familiares tranquilo, mi conversación estuvo sencilla, evité ser pretencioso. No tengo nada que demostrar a nadie. Hoy, pasados esos días agitados, me siento feliz.
 
Respuesta:
 
Eso es maravilloso. Es un gran avance. Lo felicito. ¡Excelente!
 
Pregunta #3
 
Me surgen preguntas:
 
Hay gente que quiero, familiares y amigos, con los cuales disfruto pasar un rato juntos. Como bien leí en el Séptimo Mundo o en Nube Vacía (no estoy seguro en cual), aprovecho parte de los fines de semana para ellos, la semana la dedico a mi práctica Chan y a mi familia (¡el teléfono es tortura!).
 
La pregunta es: ¿de qué les hablo? Tantas conversaciones de esta gente tan querida gira alrededor de juicios sobre otras personas, o figuras conocidas, política, etc. No quiero entrar en ese ‘opinadero’ sin fin.
 
Respuesta:
 
No hable. De todas formas a nadie le interesa lo que hablamos. A ‘ellos’ solamente les interesa lo que hablan ‘ellos’, juzgue por usted mismo. Así que use ese tiempo para aprender a escuchar y será el más querido de todos. Además, escuchar es una forma de meditar. Pero no diga lo que está haciendo, sería orgullo de su parte, y no lo apreciarían. No se debe humillar a nadie.
 
 
Pregunta #4:
 
Toda la vida he sido melómano. Mi gusto por la música ha sido muy propio y muy individual (Claro, pasando por etapas de bluff, como los que dicen, “¡cómo conozco de música! ¡O eso es bueno, eso es basura! etc...” El sabelotodo...) Hoy en día pienso que escucho cierta música por alimentar mi ego, tal vez por eso escuché en alguna parte de mi vida a Wagner. Hoy en día pienso que ojalá pudiera escuchar la música sin que pudiera saber quien es el compositor. Quisiera escuchar la música sin prejuicios, sin relaciones mentales que alimenten el ego, etc. ¿cómo desmonto toda esta estructura? Por ahora casi no escucho música, pero siento que la música es muy propia de mi existencia.
 
Respuesta:
 
En el Chan no hay nada que impida que escuchemos música. La música es un lenguaje del alma. Escuche la música sin prejuicios. Es su mente, que anda brincando de una cosa a otra, la que no le deja escuchar la música en sí, pensando ‘¿qué es esto, qué es aquello, quién es el compositor, cómo se llama la pieza y demás?  Entonces, la solución es: deje pasar ese pensamiento y continúe escuchando la música, y así sucesivamente. Le tomará un tiempo para que su mente lo deje en paz. Después cuídese de que no le vuelva a pasar. No permita que el pensamiento vuelva de nuevo a lo mismo de antes. Eso, por si no lo sabe, es también meditación. ¿Por qué no escuchar música si le hace feliz? Hui-Neng dijo que el propósito de la vida es ‘ver’; y yo continuo diciendo que es “ver” para encontrar la felicidad que, al fin de cuentas, es la única verdad y es lo que buscamos todos.
 
En el Chan usted puede hacer lo que quiere si lo hace sin apego, sin egoísmo, sin fijación y sin orgullo. Ya que todos, absolutamente todos, somos Budas como le he dicho anteriormente. Déjeme citarle una estrofa muy bella del Himno Zazen:
 
“Todos los seres son desde el principio Budas.
Es como el agua y el hielo;
Sin agua no puede haber hielo.
Fuera de los seres vivientes, ¿dónde puede haber Budas?
El no saber que la verdad está aquí, nos hace buscarla en la distancia. ¡Qué lástima!”
Pregunta #5:
 
En el Chan, ¿existe algo así como el estudiante gourmet? ¿Se puede uno dedicar a recetas exquisitas y seguir el Chan?
 
Respuesta:
 
¿Recetas exquisitas? Cuando la palabra ‘exquisita’ va involucrada en algo parece fijación, parece deseo, y eso no es Chan.
¿Recetas? ¿Por qué no? Sírvale a todos su comida con amor, haciéndola lo mejor posible, y no más. No se enorgullezca de ser el mejor cocinero, ¿entiende? No orgullo, no deseo, no fijación, no apego. Esa es la verdadera ‘receta’.
 
Vuelvo a expresarle como le cité en mi mensaje anterior:
 
"Un hombre Chan es un veterano del cambio y tiene las cicatrices que lo prueban. Sabe que la religiosidad no es substituta para el combate. Aquellos que se deshacen con fervor sentimental debido a que han sobrevivido a la lectura de un poema, no están en el ejército de nadie."
 
"La adecuada actitud Chan podría consistir entonces en no decir insensateces, en no hacer muestra pública de nuestra piedad, en reservar nuestra devoción para aquellas veces en que estemos solos y podamos expresarla adecuadamente; en no separarnos de nuestro camino para por una parte ser vulgares, y por la otra no afectar a aquellas refinadas sensibilidades que se imaginan que creemos que defecar y orinar son extrañas costumbres del proletariado, sobre las que una vez leímos en la biblioteca de papá. El Chan es una disciplina extremadamente dura. Tenemos que sacar nuestro interior al exterior, y analizar con un escalpelo disector nuestros más privados pensamientos y actos. La gente que es demasiado delicada o elegante para utilizar el lenguaje de los hombres comunes no tiene agallas para el Chan." 
 
"La actitud Chan requiere que abandonemos nuestras orgullosas agendas, que trabajemos por consideración al trabajo y por el sentimiento de cumplimiento. Donde hay orgullo no puede haber una actitud amorosa y natural. No dejemos creer a nadie que solo porque no pueda hacer nada de valor de lo que sentirse orgulloso, podrá fácilmente tener éxito en ser humilde."
 
"La actitud Chan también nos pide que vivamos el presente, que aceptemos lo que tenemos con buen ánimo, sin estar siempre haciendo planes para alterar los eventos con vistas a conseguir un futuro más provechoso o gozoso."
 
Y para finalizar y responderle en pocas palabras e integralmente sus preguntas, déjeme citarle lo que dice en el Capítulo 2 - Entrenamiento Chan – de las Enseñanzas de Hsu-Yun, Nube Vacía:
 
Mucha gente comienza el entrenamiento Chan con el pensamiento, "Bien, ya que todo es Maya o ilusión samsárica, no importa lo qué haga o cómo lo haga. La única cosa importante es alcanzar el Nirvana. Así que como las cosas no son ni buenas ni malas, haré lo que quiera." Importa lo que hacemos. El Chan es una rama de la religión budista y como budistas debemos observar unos preceptos éticos. Samsara o no Samsara, debemos respetar los Preceptos. Y en adición a esto, también debemos seguir unas normas estrictas de disciplina que gobiernan nuestro entrenamiento. Vamos a comenzar con las normas de entrenamiento:
 
A pesar de que hay muchos métodos que pueden seguirse, antes de comenzar cualquiera de ellos, un practicante debe cumplir estos cuatro requerimientos básicos:
 
El o ella debe:
 
1. Comprender la Ley de la Causalidad.
2. Aceptar las normas de disciplina.
3. Mantener una fe inquebrantable en la existencia del Yo Búdico.
4. Estar determinado a tener éxito en cualquier método que escoja.
 
Si tiene alguna otra pregunta, aquí me tendrá siempre a su disposición.
 
Un último consejo, lea el Sutra de Hui-Neng y las Enseñanzas de Hsu-Yun o Nube Vacía otra vez y después hablaremos; y no se olvide que el samsara es el caos mental, y podrá reconocerlo fácilmente, cuando esté fortificado, fortalecido y preparado con las herramientas necesarias, en este caso, las lecturas que le estoy recomendando.
 
 
Su maestra que lo aprecia.
Deseándoles la Paz Divina,
 
 
Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
Sábado, 23 de febrero de 2002
 
 
Nota: Muchas gracias a Fernando Valencia [Zheng Chún] por su asistencia como corrector en este relato.  Rev. Yin Zhi Shakya, OHY
 
 
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